La tragedia del narcisismo

En la mitología griega, Narciso era un hombre de excepcional belleza y arrogancia, que rechazaba a todos sus admiradores, hasta que se enamoró de su reflejo en un lago y, al intentar abrazarse a sí mismo, cayó al agua y se ahogó.

Existen numerosas versiones de esta historia, siendo la más popular la de Ovidio, «Narciso y Eco». Ovidio describía a Eco como una ninfa que no podía hablar, salvo para repetir las últimas palabras pronunciadas por otra persona. Un día, Eco vio a Narciso cazando y se enamoró de él. Con el tiempo, Narciso se frustró por la constante repetición de sus palabras por parte de Eco y le dijo que se marchara. Esto dejó a Eco con el corazón roto y marchita.

El mito de Narciso tiene una relevancia particular en el discurso actual sobre el narcisismo. Por un lado, vemos a alguien que acepta la admiración de los demás, pero nunca su amor. Esto captura el enfoque sado-masoquista del narcisista hacia las relaciones, saboteándose a sí mismo y a los demás a cada paso, lo que resulta ser una dura lección para todos los que aman al narcisista.

Eco, por su parte, representa a la persona codependiente que admira al narcisista en el desierto, utilizando su yo falso para «cazar» el suministro narcisista. Eco refleja la grandiosidad del narcisista, con la esperanza de ser amada y aceptada por él a cambio. Muchas «Ecos» quedan heridas, traumatizadas y «marchitas» tras su terrible experiencia con un narcisista.

Ahora que los narcisistas se han apoderado de nuestro discurso público, la historia de Narciso no solo es relevante, sino que está evolucionando. Al igual que el Zeus olímpico, el narcisista ya no solo se considera arrogante, sino aparentemente todopoderoso y astuto. Pregunta a cualquiera en Internet y te dirá que el narcisista es el destructor de mundos, el presagio del sufrimiento y el villano de los sueños.

No hay nada que el narcisista no pueda hacer, no hay límite para sus maldades. Al igual que las intrigas que encontramos en toda la mitología griega, Narciso ha superado sus humildes orígenes gracias a su manipulación, su engaño y su naturaleza abusiva, llegando a la madurez como rival directo de Zeus. Y con ello, también ha revivido la fascinación por la tragedia griega en forma de psicología moderna.

La evolución de Narciso

Si bien el mito original de Narciso captura bastante bien la esencia del narcisista, nuestros «mitos» emergentes del siglo XXI sobre los narcisistas están llenando los vacíos.

En las últimas décadas, la semilla del mito histórico de Narciso ha florecido, mientras que los relatos modernos sobre él se han fusionado para rivalizar incluso con «Narciso y Eco» de Ovidio. Narciso ya no se limita a rechazar a sus amantes; primero les lanza una «bomba de amor», antes de devaluarlos cruelmente y descartarlos. El reflejo de Narciso no solo engaña al propio Narciso, sino que también engaña a los demás mediante la manipulación psicológica y la identificación proyectiva. Narciso ahora triangula a sus amantes actuales y pasados para incitar los celos, teje un elaborado mundo de fantasía hecho a medida para su «Eco», y tortura y avergüenza a Eco de múltiples maneras.

Incluso Eco está recibiendo un cambio de imagen hoy en día. Ya no se marchita y muere, habiendo perdido su sentido del yo y su voz auténtica. El Eco de esta nueva versión del mito responde emprendiendo un heroico viaje de autodescubrimiento mientras se recupera del abuso. Retira su amor y sus emociones de Narciso para privarlo de su fuente de alimento. No contacta con él cuando es necesario y busca entrar en contacto con su auténtica voz interior. El coraje y la verdad liberan a Eco de su trágico destino y la elevan a un estatus exaltado en el Monte Olimpo.

Sin embargo, un final feliz no llega tan fácilmente. No importa lo que parezcamos hacer, los narcisistas son seres persistentes. Cambian de forma, son capaces de eludir nuestra conciencia y nuestro ingenio. Quizás la siguiente fase de este mito en evolución revele a Narciso no como una entidad singular y malvada, sino como un dragón de múltiples cabezas o un caleidoscopio brillante y siempre cambiante al que debemos permanecer atentos.

El narcisista esquivo

«Proteo» es un dios marino de la mitología griega, también conocido como el dios del «cambio marino esquivo», que podía adoptar cualquier forma. Proteo lo sabía todo, incluido el futuro, pero no compartía su don con nadie, a menos que lo capturaran primero. Para evadir a quienes buscaban apresarlo, Proteo adoptaba cualquier forma necesaria, como un león, un árbol o una serpiente. Sin embargo, una vez atrapado, Proteo volvía a su forma real y se lo contaba todo a su captor.

El narcisista que conocemos es un adicto que sigue un guion predecible para asegurarse el suministro narcisista. Sin embargo, el narcisista también es un metamorfista, muy parecido a Proteo. Para engañar a su persona objetivo, el narcisista adopta cualquier forma que capte la imaginación de esta y, por lo tanto, la desarma. Sabio, amante encantador, genio, sirena sexual, figura de autoridad: el narcisista puede ser cualquier cosa. Mientras el narcisista pueda mantener la ilusión, evitará ser expuesto. Sin embargo, si acorralas al narcisista y desafías su grandiosidad, la verdad sobre quién es sale a la luz y eres testigo de su verdadera forma: la de un niño petulante lleno de rabia y dolor prolongado.

Sin embargo, el cambio de forma del narcisista va más allá de su falsa persona. Se remonta a su trauma central y a la estructura de personalidad resultante. Ahora sabemos que un narcisista «maligno» adopta una forma psicópata, conspirando y manipulando conscientemente de forma sádica. Un narcisista puede ser «encubierto», con su arrogancia y grandiosidad ocultas tras una máscara de amabilidad o altruismo. Un narcisista «esquizoide» suele pasar mucho tiempo solo, y solo ocasionalmente busca suministro narcisista. Las personas límite con un exterior narcisista son ovejas con piel de lobo, que parecen narcisistas pero carecen de las características fundamentales de estos. Luego están los narcisistas histriónicos, obsesionados con su apariencia y con crear drama para llamar la atención.

El mapa de trastornos de personalidad de los grupos A, B y C

Sin embargo, en lugar de alejarnos del mito de Narciso, estos desarrollos que surgen a través del mapa de trastornos de personalidad de los grupos A, B y C nos llevan al punto de partida, revelando una cosmología de personajes que se asemeja a la mitología griega en su conjunto.

Entrando en el reino de los dioses

En primer lugar, es importante recordar que el panteón griego es, en realidad, una familia formada por doce deidades principales. Esta familia residía en el monte Olimpo, lo que les confería un estatus «exaltado».

Los «Doce Olimpo», como se les conoce, incluían a Zeus, Poseidón, Hera, Deméter, Afrodita, Atenea, Artemisa, Apolo, Ares, Hefesto, Hermes y Hestia o Dioniso. Cada una de estas figuras poseía dones y fortalezas particulares, pero también disfunciones y debilidades. Lo que hace que el panteón griego sea tan infinitamente fascinante es cómo estas diversas personalidades estaban «destinadas» a chocar entre sí en función de sus fortalezas y sus naturalezas disfuncionales.

Es fácil descartar el panteón griego como una historia fantasiosa, hasta que consideras la perspectiva de un niño que admira a su familia. ¿Acaso los padres, hermanos, tíos y primos del niño no son increíblemente poderosos e importantes en su mente? ¿No es este «panteón» de nuestra infancia una manifestación de nuestra imaginación, en la que vemos a los miembros de nuestra familia como «dioses» con dones y fortalezas extraordinarios?

A medida que crecemos, este pensamiento mágico comienza a desvanecerse, por supuesto, y vemos a los miembros de nuestra familia con mayor claridad en su humanidad. Pero hasta entonces, bien podríamos estar interactuando con dioses griegos. Cuando nuestro padre se enfadaba, probablemente sentíamos que lanzaba rayos desde el cielo como Zeus. Cuando nuestra madre se sentía traicionada por nuestro padre o por nosotros, su venganza podía parecer los actos rencorosos de Hera hacia dioses y héroes por igual. Gran parte del comportamiento de Hera representa el matriarcado corrupto de la madre narcisista, que envenena a todos con sus malvadas artimañas.

La estructura fraternal del Panteón también evoca a la familia narcisista. Zeus es, por supuesto, el «niño dorado» de Cronos y Rea, mientras que Hades, el «chivo expiatorio», fue expulsado del Monte Olimpo y condenado a vivir en el inframundo. Poseidón, como dios del mar, es por tanto el «niño perdido» de la familia, abandonado a soñar despierto en las vastas aguas de su imaginación inconsciente, de la que el mar es símbolo.

La seductora y bella Afrodita, que recuerda a las personas límite, es otra fascinante excepción, al igual que Hades. No tiene padre, ya que nació de la sangre de Urano después de que este fuera castrado y sus genitales arrojados al mar. Las personas límite suelen tener una relación tensa con sus padres ausentes o castrados.

La naturaleza fantástica del panteón griego también nos remite a nuestra infancia a través de su arraigo en el mito griego de la creación. Del «Caos» surgieron Gaia y Urano, que representan figuras de bisabuelos lejanos.

Durante esta fase formativa de la mitología griega, también encontramos a un padre que encarcela a sus hijos, temeroso de que desafíen su poder, como vemos primero con Urano y luego con Cronos. En ambos casos, se produjo una gran guerra entre padre e hijo, en la que el padre resultó derrotado en ambas ocasiones, lo que llevó al reinado de Zeus en el Monte Olimpo. El poder de Zeus era tan absoluto que su estado de ánimo dictaba el tiempo, como ocurre con un padre autoritario. En ello encontramos la lucha universal de todas las personas que viven en familias disfuncionales, psicológicamente aprisionadas por un padre tiránico mientras «luchan» por separarse e individualizarse como adultos realizados.

Cuando envejecemos y dejamos atrás el Panteón, entramos en el mundo «humano». Es decir, nos volvemos mortales. Sin embargo, seguimos interactuando con el Monte Olimpo, ya que las disfunciones de nuestra familia siguen actuando a través de nosotros a través de nuestro trauma. Cuanto más enfermo mental es un miembro de una familia, más se aferra a la fantasía como mecanismo de defensa. Aquellos con trastornos de personalidad podrían considerarse «dioses», mientras que otros podrían ser «semidioses», manteniendo un pie en la realidad y otro en la fantasía al mismo tiempo.

Un panteón de la patología

Los dioses griegos representan lo mejor y lo peor de nosotros. Son los arquetipos ideales de nuestro potencial, así como los arquetipos no tan ideales de lo peor de nuestras capacidades. Cuando interactuamos entre nosotros a través de la fantasía, es decir, cuando interactuamos a través del panteón, las personas tienen poder sobre nosotros que no sería posible si estuviéramos arraigados en la realidad. Cuando nos disociamos en la fantasía y nos relacionamos entre nosotros a través de ella, podemos quedar asombrados, encantados y maravillados más allá de lo comprensible, pero también psicológicamente aplastados y destruidos hasta la locura.

Cuanto más nos fijamos en las historias griegas, más nos damos cuenta de que nada de esto es nuevo. La tragedia repetitiva de la persona «con trastorno de personalidad» de hoy en día con traumas infantiles se hace eco en gran parte de la mitología griega. Solo tenemos que ampliar nuestra perspectiva más allá del mito original de Narciso y descubriremos un drama que se ha repetido una y otra vez de la misma forma entre los seres humanos.

La codependencia crea una tensión constante entre los evitativos, los ansiosos y los temerosos. El perfeccionismo como respuesta al trauma conduce a expectativas inalcanzables, juicios duros y la vergüenza desenfrenada de «no ser lo suficientemente bueno». El trauma también conduce a la hipervigilancia y la paranoia, lo que lleva a celos extremos en las relaciones, comportamientos controladores e incluso violencia.

Los psicópatas conspiran para obtener dinero, sexo y dominio. Los narcisistas son conocidos por mentir, engañar y aplastar el espíritu de sus personas objetivo, chupándoles la vida. Las personas límite y histriónicas son figuras seductoras y juguetonas, que inspiran atracción, celos y actos de locura y traición. ¿No vemos este drama en la mitología griega?

Y, sin embargo, esas historias, por cautivadoras y tranquilizadoras que puedan ser, solo representan las maravillas y las disfunciones humanas. Lo que realmente inspira nuestra fascinación no es solo el qué, sino también el por qué. ¿Por qué esa locura afecta a la condición humana y qué podemos hacer al respecto?

Nuestra nueva obsesión por la tragedia

Lo que hacía tan atractivas a las tragedias griegas no era solo la forma en que exploraban el sufrimiento humano, sino también cómo intentaban explicar la razón detrás del sufrimiento.

Podría parecer que la desgracia está firmemente arraigada en los acontecimientos. Las cosas suceden y nosotros sufrimos. Sin embargo, los seres humanos hemos ido descubriendo poco a poco una realidad que se encuentra más allá de los acontecimientos mundanos. A través de la introspección, la observación y la narración, hemos descubierto fuerzas que escapan a nuestro control y que parecen seguir un diseño misterioso; fenómenos que tienen lugar en el reino metafísico más allá de nuestro mundo.

Esto se aplica especialmente a nuestras relaciones. A primera vista, podría parecer que la disfunción se produce debido a malas decisiones y egoísmo. Esta es normalmente la mentalidad de las familias narcisistas, que convierten a ciertos miembros de la familia en chivos expiatorios y culpan de todo a su «inmoralidad» o «estupidez».

La tragedia griega buscaba capturar la verdad detrás de nuestra desgracia invocando a los dioses para que nos ayudaran. Sin embargo, el significado y el simbolismo de estos personajes parecen haberse perdido.

Por desgracia, la verdad nunca descansa.

Ahora buscamos reescribir nuestra mitología fundamental a través de una exploración moderna de los trastornos de la personalidad. Poco a poco estamos llegando a exponer a las personas con trastornos de la personalidad como manipuladores de la imaginación, que atraen a los «mortales» a su juego divino. Quien se atreva a creer en los engaños del psicópata, a caer en el encanto del narcisista o a dejarse seducir por la belleza de la persona límite o la sexualidad del histriónico, estará condenado a sufrir el mismo destino que los personajes de la mitología y la tragedia griegas.

Sin embargo, el destino sigue siendo el destino. Hagas lo que hagas, siempre estarás ligado a él, hasta cierto punto.

Nacer en una familia de clase baja o que arrastra un trauma intergeneracional nos incapacita inevitablemente. Esta es la esencia de la tragedia. Sin embargo, los seres humanos no somos conocidos por aceptar nuestro destino sin luchar. Al desafiar a los dioses y atrevernos a emprender el viaje heroico a través del desierto de nuestra desgracia y nuestro trauma, aspiramos a redimirnos conquistando a los demonios que llevamos dentro y emergiendo hacia un futuro más brillante, al igual que los héroes griegos de la antigüedad.

Por eso, incluso después de que el culto pagano fuera violentamente aplastado por los seguidores de religiones monoteístas como el islam y el cristianismo, seguimos deslumbrados por los antiguos dioses, reinventándolos para adaptarlos a nuestros días y buscando en ellos ayuda para dar sentido a la locura que gobierna nuestras vidas.

El advenimiento del neopaganismo

El renacimiento de la tragedia a través de la psicología nos permite entender por qué las cosas suceden de una manera que el monoteísmo no puede explicar.

Los dioses paganos surgieron inicialmente como una forma arcaica de dar sentido al comportamiento y la psicología humanos. Sin embargo, a medida que su complejidad aumentaba, los seres humanos se perdieron en el drama resultante, terminando finalmente más confundidos que al principio.

El monoteísmo fue el gran reinicio, el martillo que aplastó el Panteón, haciendo que el Monte Olimpo se derrumbara en pedazos en el mar. De esta destrucción surgió la claridad espiritual definitiva: una conexión profunda y duradera con el Dios Único, la fuente de todas las cosas.

Luego, cuando la civilización humana alcanza su máxima altura, la adoración pagana se metastatiza con ella, alcanzando un punto álgido. Lo vemos ahora en la adoración a las celebridades que se ha apoderado de Occidente. Las innumerables revistas del corazón pretenden recrear el encanto de los antiguos dioses, pero sin la sustancia de su significado más profundo. La cultura de las celebridades proporciona calorías vacías para el alma y despierta más vacío y desesperación que cualquier otra cosa. La razón por la que nos enamoran las celebridades es porque parecen los dioses y diosas de antaño, ya que imitan su postura, su comportamiento y su vestimenta. En ningún lugar es esto más evidente que en la Gala del Met en Manhattan.

Como ha ocurrido a lo largo de la historia de la humanidad, la decadencia corrompe todos los imperios antes de que estos se derrumben sobre sí mismos. A menudo le sigue la guerra, ya que los «titanes» o «olímpicos» luchan por la supremacía en el caos resultante, revelando una vez más la realidad del Dios único y verdadero. Una vez que se establece una nueva civilización u «orden», el drama se repite una vez más, mientras los humanos luchan por el poder en sus familias, comunidades y entre naciones, lo que se asemeja a las intrigas del Monte Olimpo.

Este ciclo se repite una y otra vez, ya que el inevitable colapso llega una vez más debido a la concentración del poder y la arrogancia humana, anunciando una nueva ronda en la tensión constante entre la complejidad pagana y la simplicidad monoteísta, en nuestra búsqueda interminable de la verdad última.