Die Tragödie des Narzissmus

In der griechischen Mythologie war „Narziss“ ein gut aussehender und arroganter Typ, der alle Verehrer abblitzen ließ, bevor er sich in sein Spiegelbild in einem See verliebte und beim Versuch, „sich selbst“ zu umarmen, hineinfiel und ertrank.

Es gibt viele Versionen dieser Geschichte, wobei Ovids „Narziss und Echo“ die bekannteste ist. Ovid beschreibt Echo als eine Nymphe, die nicht sprechen konnte, sondern nur die letzten Worte anderer wiederholen. Eines Tages sah Echo Narziss auf der Jagd und verliebte sich in ihn. Schließlich wurde Narziss genervt von Echos ständiger Wiederholung seiner Worte und sagte ihr, sie solle verschwinden — was vielleicht die erste aufgezeichnete Beschreibung eines narzisstischen Wegwerfens war. Das ließ Echo mit gebrochenem Herzen und verwelkt zurück.

Der Mythos von Narziss hat eine besondere Bedeutung für die heutige Diskussion über Narzissmus. Zum einen sehen wir jemanden, der die Bewunderung anderer akzeptiert, aber niemals ihre Liebe. Dies spiegelt die sadomasochistische Herangehensweise von Narzissten an Beziehungen wider, die sich selbst und andere bei jeder Gelegenheit sabotieren und damit allen, die sie lieben, eine harte Lektion erteilen.

Echo ihrerseits repräsentiert die Co-Abhängige, die den Narzissten in der Wildnis bewundert, wobei letzterer sein falsches Selbst nutzt, um nach narzisstischer Versorgung zu „jagen”. Echo spiegelt dem Narzissten seine Grandiosität zurück, in der Hoffnung, von ihm geliebt und akzeptiert zu werden. Viele „Echos” bleiben nach ihrer Tortur mit einem Narzissten verletzt, traumatisiert und „verwelkt” zurück.

Jetzt, wo Narzissten unseren öffentlichen Diskurs übernommen haben, ist die Geschichte von Narziss nicht nur relevant, sondern entwickelt sich weiter. Wie der olympische Zeus gilt der Narzisst heute nicht nur als arrogant, sondern auch als allmächtig und gerissen. Frag irgendjemanden online, und er wird den Narzissten als Zerstörer von Welten, Vorboten des Leidens und Bösewicht der Träume bezeichnen.

Es gibt nichts, was der Narzisst nicht tun kann, keine Grenzen für seine bösen Machenschaften. Ähnlich wie in den Intrigen der griechischen Mythologie hat Narziss durch Manipulation, Täuschung und Missbrauch seine bescheidenen Anfänge hinter sich gelassen und sich zu einem direkten Herausforderer von Zeus entwickelt. Damit hat er auch die Faszination für die griechische Tragödie in Form der modernen Psychologie wiederbelebt.

Die Entwicklung von Narziss

Während der ursprüngliche Mythos von Narziss den Kern eines Narzissten recht gut erfasst, füllen unsere neuen „Mythen” über Narzissten aus dem 21. Jahrhundert die Lücken.

In den letzten Jahrzehnten ist der Samen des historischen Mythos von Narziss aufgegangen, während moderne Geschichten über ihn sich zu einer Erzählung verdichtet haben, die sogar Ovids „Narziss und Echo” Konkurrenz macht. Narziss weist seine Liebhaber nicht mehr einfach zurück, sondern bombardiert sie erst mit Liebe, bevor er sie grausam abwertet und wegwirft. Das Spiegelbild des Narziss täuscht nicht nur ihn selbst, sondern auch andere durch Gaslighting und projektive Identifikation. Narziss trianguliert jetzt aktuelle und ehemalige Liebhaber, um Eifersucht zu schüren, webt eine aufwendige Fantasiewelt, die auf sein „Echo” zugeschnitten ist, und quält und beschämt Echo auf vielfältige Weise.

Sogar Echo bekommt heute ein neues Aussehen. Sie verkümmert nicht mehr und stirbt, nachdem sie ihre Selbstwahrnehmung und ihre authentische Stimme verloren hat. Das Echo dieser neuen Version des Mythos reagiert darauf mit einer heldenhaften Reise der Selbstfindung, während sie den Missbrauch überwindet. Sie entzieht Narziss ihre Liebe und ihre Gefühle, um ihm seine Nahrungsquelle zu entziehen. Sie geht, wenn nötig, in den „No Contact“ und versucht, mit ihrer authentischen inneren Stimme in Kontakt zu kommen. Mut und Wahrheit befreien Echo von ihrem tragischen Schicksal und erheben sie zu einem erhabenen Status auf dem Olymp.

Leider kommt ein Happy End nicht so einfach. Egal, was wir zu tun scheinen, Narzissten sind hartnäckige Wesen. Sie verwandeln sich und können unser Bewusstsein und unseren Verstand umgehen. Vielleicht wird die nächste Phase dieses sich entwickelnden Mythos Narziss nicht als einzelnes, böses Wesen zeigen, sondern als mehrköpfiger Drache oder als schimmerndes, sich ständig veränderndes Kaleidoskop, nach dem wir Ausschau halten müssen.

Der schwer fassbare Narzisst

„Proteus“ ist ein Meeresgott aus der griechischen Mythologie, der auch als Gott der „schwer fassbaren Meeresveränderungen“ bezeichnet wird und jede beliebige Gestalt annehmen kann. Proteus wusste alles, auch die Zukunft, teilte seine Gabe jedoch mit niemandem – es sei denn, man fing ihn zuerst ein. Um seinen Verfolgern zu entkommen, nahm Proteus jede beliebige Gestalt an, beispielsweise die eines Löwen, eines Baumes oder einer Schlange. Sobald er jedoch gefangen war, nahm Proteus wieder seine wahre Gestalt an und erzählte seinem Fänger alles.

Der Narzisst, den wir kennen, ist ein Süchtiger, der ein vorhersehbares Drehbuch abspielt, um sich seine narzisstische Versorgung zu sichern. Doch der Narzisst ist auch ein Gestaltwandler, ähnlich wie Proteus. Um seine Zielperson zu täuschen, nimmt ein Narzisst jede Gestalt an, die die Fantasie der Zielperson anregt und sie damit entwaffnet. Allwissender Weiser, charmanter Liebhaber, Genie, Sexsymbol, Autoritätsfigur – der Narzisst kann alles sein. Solange er die Illusion aufrechterhalten kann, entzieht er sich der Entlarvung. Wenn man ihn jedoch in die Enge treibt und seine Grandiosität herausfordert, kommt die Wahrheit über ihn ans Licht, und man sieht sein wahres Gesicht – das eines launischen Kindes voller Wut und anhaltender Trauer.

Die Gestaltwandlung des Narzissten wird jedoch nicht nur von seiner falschen Persona angetrieben. Sie reicht tief in sein Kerntrauma und die daraus resultierende Persönlichkeitsstruktur hinein. Wir wissen heute, dass ein „maligner“ Narzisst eine psychopathische Form annimmt, bewusst intrigiert und auf sadistische Weise manipuliert. Ein Narzisst kann „verdeckt“ sein, seine Arroganz und Grandiosität hinter einer Maske der Freundlichkeit oder Selbstlosigkeit verstecken. Ein „schizoider” Narzisst verbringt oft viel Zeit allein und sucht nur gelegentlich narzisstische Versorgung. Borderlines mit narzisstischem Äußeren sind Schafe im Wolfspelz, die wie Narzissten wirken, aber nicht die Kernmerkmale eines Narzissten aufweisen. Dann gibt es noch den histrionischen Narzissten, der von seinem Aussehen besessen ist und Dramen inszeniert, um Aufmerksamkeit zu erregen.

Die Cluster-A-, B- und C-Persönlichkeitsstörungskarte

Doch anstatt uns vom Mythos des Narziss wegzuführen, schließen diese Entwicklungen, die sich aus der Karte der Persönlichkeitsstörungen der Cluster A, B und C ergeben, den Kreis und offenbaren eine Kosmologie von Charakteren, die der griechischen Mythologie als Ganzes ähnelt.

Eintritt in das Reich der Götter

Zunächst einmal ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass das griechische Pantheon im Grunde genommen eine Familie ist, die aus zwölf Hauptgöttern besteht. Diese Familie lebte auf dem Olymp, was ihr einen „erhabenen“ Status verlieh.

Zu den „zwölf Olympiern“, wie sie genannt werden, gehörten Zeus, Poseidon, Hera, Demeter, Aphrodite, Athene, Artemis, Apollon, Ares, Hephaistos, Hermes und entweder Hestia oder Dionysos. Jede dieser Figuren hatte besondere Gaben und Stärken, aber auch Dysfunktionen und Schwächen. Was das griechische Pantheon so faszinierend macht, ist, wie diese verschiedenen Persönlichkeiten aufgrund ihrer Stärken und Schwächen dazu „bestimmt“ waren, miteinander zu kollidieren.

Es ist leicht, das griechische Pantheon als fantasievolle Erzählung abzutun, bis man die Sichtweise eines Kindes betrachtet, das zu seiner Familie aufschaut. Sind die Eltern, Geschwister, Onkel, Tanten und Cousins eines Kindes in dessen Augen nicht unglaublich mächtig und bedeutend? Ist dieses „Pantheon“ unserer Kindheit nicht eine Manifestation unserer Fantasie, in der wir unsere Familienmitglieder als „Götter“ mit bemerkenswerten Gaben und Stärken sehen?

Wenn wir älter werden, verblasst dieses magische Denken natürlich und wir sehen unsere Familienmitglieder klarer in ihrer Menschlichkeit. Aber bis dahin könnten wir genauso gut mit griechischen Göttern interagieren. Wenn unser Vater wütend wurde, fühlte es sich wahrscheinlich an, als würde er wie Zeus Blitze vom Himmel schießen. Wenn unsere Mutter sich von unserem Vater oder uns gekränkt fühlte, kam ihre Rache vielleicht Hera vor, die Gott und Helden gleichermaßen mit ihren boshaften Taten bestrafte. Vieles von Heras Verhalten steht für die verdorbene Matriarchie der narzisstischen Mutter, die alle mit ihren bösen Machenschaften vergiftet.

Die Geschwisterstruktur des Pantheons erinnert ebenfalls an die narzisstische Familie. Zeus ist natürlich das „Goldkind“ von Kronos und Rhea, während Hades, der „Sündenbock“, vom Olymp verstoßen wurde und in der Unterwelt leben muss. Poseidon, der Gott des Meeres, ist daher das „verlorene Kind” der Familie, das in den weiten Gewässern seiner unbewussten Vorstellungskraft, für die das Meer ein Symbol ist, vor sich hin träumt.

Die verführerische und schöne Aphrodite, die an die Borderline-Persönlichkeit erinnert, ist wie Hades eine weitere faszinierende Ausnahme. Sie hat keinen Vater, da sie aus dem Blut von Uranus geboren wurde, nachdem dieser kastriert und seine Genitalien ins Meer geworfen worden waren. Borderline-Persönlichkeiten haben oft eine schwierige Beziehung zu ihren abwesenden oder entmannten Vätern.

Die fantastische Natur des griechischen Pantheons erinnert uns auch an unsere Kindheit, da sie in den griechischen Schöpfungsmythen verwurzelt ist. Aus dem „Chaos” entstanden Gaia und Uranus, die Figuren unserer fernen Urgroßeltern darstellen.

In dieser prägenden Phase der griechischen Mythologie gibt es auch einen Vater, der seine Kinder einsperrt, weil er Furcht hat, dass sie seine Macht in Frage stellen könnten, wie wir zuerst bei Uranus und dann bei Kronos sehen. In beiden Fällen kam es zu einem großen Krieg zwischen Vater und Sohn, wobei der Vater beide Male besiegt wurde, was zur Herrschaft von Zeus über den Olymp führte. Die Macht des Zeus war so absolut, dass seine Launen das Wetter bestimmten, wie es bei einem autoritären Elternteil der Fall ist. Darin finden wir den universellen Kampf aller Menschen in dysfunktionalen Familien, die psychologisch von einem tyrannischen Elternteil gefangen gehalten werden, während sie darum „kämpfen”, sich zu lösen und sich als selbstverwirklichte Erwachsene zu individualisieren.

Wenn wir älter werden und das Pantheon hinter uns lassen, treten wir in die „menschliche“ Welt ein. Das heißt, wir werden sterblich. Dennoch interagieren wir weiterhin mit dem Olymp, da die Dysfunktionen unserer Familie durch unsere Traumata weiterhin auf uns wirken. Je mehr psychische Erkrankungen in einer Familie vorkommen, desto mehr halten sich ihre Mitglieder als Bewältigungsmechanismus in der Fantasie fest. Menschen mit Persönlichkeitsstörungen könnten als „Götter“ betrachtet werden, während andere „Halbgötter“ sind, die gleichzeitig in der Realität und in der Fantasiewelt leben.

Ein Pantheon der Pathologie

Die griechischen Götter repräsentieren das Beste und das Schlechteste in uns. Sie sind die idealen Archetypen unseres Potenzials, aber auch die nicht ganz so idealen Archetypen unserer schlimmsten Eigenschaften. Wenn wir über Fantasie miteinander interagieren, also über das Pantheon, haben Menschen Macht über uns, die sie in der Realität nicht hätten. Wenn wir uns in die Fantasie flüchten und über diese Fantasie miteinander interagieren, können wir total begeistert, verzaubert und überwältigt sein, aber auch psychisch so fertiggemacht werden, dass wir fast verrückt werden.

Je genauer wir uns griechische Geschichten anschauen, desto mehr stellen wir fest, dass nichts davon neu ist. Die sich wiederholende Tragödie des modernen Menschen mit „Persönlichkeitsstörung” und Kindheitstrauma erinnert stark an die griechische Mythologie. Wir müssen nur unseren Blick über den ursprünglichen Narziss-Mythos hinaus erweitern, um ein Drama zu entdecken, das sich in immer derselben Form zwischen Menschen wiederholt.

Co-Abhängigkeit schafft eine ständige Spannung zwischen vermeidenden, ängstlich gebundenen und desorganisierten Menschen. Perfektionismus als Reaktion auf ein Trauma führt zu unerreichbaren Erwartungen, harten Urteilen und der grassierenden Scham, „nicht gut genug zu sein”. Trauma führt auch zu Hypervigilanz und Paranoia, was zu extremer Eifersucht in Beziehungen, kontrollierendem Verhalten und sogar Gewalt führt.

Psychopathen schmieden Pläne, um Geld, Sex und Dominanz zu erlangen. Narzissten sind dafür bekannt, dass sie lügen, betrügen und den Geist ihrer Zielpersonen zerstören, indem sie ihnen das Leben aussaugen. Borderline-Persönlichkeiten und Histrionische sind verführerische, verspielte Figuren, die Anziehung, Eifersucht und Akte des Wahnsinns und Verrats hervorrufen. Sehen wir solche Dramen nicht auch in der griechischen Mythologie?

Und doch sind solche Geschichten, so fesselnd und beruhigend sie auch sein mögen, lediglich eine Darstellung menschlicher Wunder und Dysfunktionen. Was unsere Faszination wirklich weckt, ist nicht nur das Was, sondern auch das Warum. Warum wirkt sich solche Verrücktheit auf die menschliche Verfassung aus, und was können wir dagegen tun?

Unsere neu entdeckte Obsession mit Tragödien

Was die griechischen Tragödien so fesselnd machte, war nicht nur die Art und Weise, wie sie das menschliche Leiden erforschten, sondern auch, wie sie versuchten, den Grund für das Leiden zu erklären.

Es mag so aussehen, als ob Unglück fest in Ereignissen verwurzelt ist. Dinge passieren, wir leiden. Und doch haben wir Menschen nach und nach eine Realität entdeckt, die unterhalb der Ebene der weltlichen Ereignisse liegt. Durch Selbstuntersuchung, Beobachtung und Geschichtenerzählen haben wir Kräfte entdeckt, die außerhalb unserer Kontrolle liegen und einem geheimnisvollen Plan zu folgen scheinen; Phänomene, die sich im metaphysischen Bereich jenseits unserer Welt abspielen.

Das gilt besonders für unsere Beziehungen. Auf den ersten Blick könnte es so aussehen, als ob Probleme durch schlechte Entscheidungen und Egoismus entstehen. Das ist normalerweise die Denkweise von narzisstischen Familien, die bestimmte Familienmitglieder zum Sündenbock machen und ihnen die Schuld für ihre „Unmoral“ oder „Dummheit“ geben.

Die griechische Tragödie versuchte, die Wahrheit hinter unserem Unglück zu erfassen, indem sie die Götter um Hilfe anrief. Doch die Bedeutung und Symbolik dieser Figuren scheint verloren gegangen zu sein.

Leider ruht die Wahrheit nie.

Wir versuchen nun, unsere grundlegende Mythologie durch eine moderne Erforschung von Persönlichkeitsstörungen neu zu schreiben. Allmählich decken wir auf, dass Menschen mit Persönlichkeitsstörungen Manipulatoren der Vorstellungskraft sind, die die „Sterblichen” in ihr göttliches Spiel locken. Wer es wagt, den Täuschungen des Psychopathen zu glauben, dem Charme des Narzissten zu erliegen oder sich von der Schönheit des Borderline-Patienten oder der Sexualität des Histrionischen verführen zu lassen, ist dazu verdammt, das gleiche Schicksal zu erleiden wie die Figuren der griechischen Mythologie und Tragödie.

Doch das Schicksal bleibt das Schicksal. Egal, was man tut, man ist immer an es gebunden – bis zu einem gewissen Punkt.

In eine Familie aus der Unterschicht oder mit generationenübergreifenden Traumata hineingeboren zu werden, ist ein unvermeidliches Handicap. Das ist die Essenz der Tragödie. Allerdings sind Menschen nicht dafür bekannt, ihr Schicksal einfach hinzunehmen. Indem wir uns den Göttern widersetzen und es wagen, die Heldenreise durch die Wildnis unseres Unglücks und Traumas anzutreten, wollen wir uns selbst erlösen, indem wir die Dämonen in uns besiegen und in eine bessere Zukunft aufbrechen – ganz wie die griechischen Helden der Antike.

Aus diesem Grund sind wir trotz der gewaltsamen Unterdrückung des heidnischen Verehrens durch Anhänger monotheistischer Religionen wie Islam und Christentum weiterhin von den alten Göttern fasziniert, erfinden sie neu, um sie an unsere moderne Zeit anzupassen, und suchen bei ihnen Hilfe, um den Wahnsinn, der unser Leben beherrscht, zu verstehen.

Das Aufkommen des Neopaganismus

Die Wiederbelebung der Tragödie durch die Psychologie ermöglicht es uns, Dinge zu verstehen, die der Monotheismus nicht erklären kann.

Heidnische Götter entstanden zunächst als archaische Form, menschliches Verhalten und Psychologie zu verstehen. Doch mit zunehmender Komplexität verloren sich die Menschen in den damit verbundenen Dramen und waren am Ende noch verwirrter als zuvor.

Der Monotheismus war der große Neustart, der Hammer, der das Pantheon zerschlug und den Olymp in Stücke zerfallen ließ. Aus dieser Zerstörung entstand die ultimative spirituelle Klarheit: eine tiefe und dauerhafte Verbindung zum Einen Gott – der Quelle aller Dinge.

Dann, wenn die menschliche Zivilisation ihren Zenit erreicht, breitet sich die heidnische Verehrung mit ihr aus und erreicht einen Höhepunkt. Wir sehen das heute in der Verehrung von Prominenten, die den Westen erfasst hat. Die unzähligen Klatschmagazine versuchen, den Reiz der alten Götter wiederherzustellen, jedoch ohne deren tiefere Bedeutung. Die Promi-Kultur liefert leere Kalorien für die Seele und schürt mehr Leere und Verzweiflung als alles andere. Der Grund, warum wir von Prominenten fasziniert sind, ist, dass sie wie die Götter und Göttinnen der Antike erscheinen, da sie deren Haltung, Verhalten und Kleidung nachahmen. Nirgendwo wird dies deutlicher als bei der Met Gala in Manhattan.

Wie schon immer in der Geschichte der Menschheit, zerstört Dekadenz jedes Imperium, bevor es in sich zusammenfällt. Oft kommt es dann zu Kriegen, wenn die „Titanen“ oder „Olympier“ im Chaos um die Vorherrschaft kämpfen und wieder einmal die Realität des einen, wahren Gottes offenbaren. Sobald eine neue Zivilisation oder „Ordnung“ etabliert ist, wiederholt sich das Drama erneut, wenn Menschen in ihren Familien, Gemeinschaften und zwischen Nationen um Macht ringen, was den Intrigen auf dem Olymp ähnelt.

Dieser Zyklus wiederholt sich immer wieder, bis der unvermeidliche Zusammenbruch aufgrund der Machtkonzentration und der menschlichen Hybris erneut eintritt und eine weitere Runde in der ständigen Spannung zwischen heidnischer Komplexität und monotheistischer Einfachheit einläutet, in unserer endlosen Suche nach der ultimativen Wahrheit.